Conversation 13991 - Thora et chronologie

Anonyme
Dimanche 22 février 2004 - 23:00

a propos dela parachat terouma , j'aimerai voir plus de renseign ement :estr ce que l' ordre des parachiots est chronologique

Nathan Schwob
Mardi 13 avril 2004 - 23:00

Vous attendiez surement une reponse avant le Chabbat Terouma: desole pour le
retard a la reponse.
Votre question est un peu ambigue.
Si vous parlez des chapitres inclus dans la Paracha, alors il n'y a pas
d'ordre chronologique tout simplement parce qu'il n'y a pas de recit historique
mais seulement la description des differentes parties du Tabernacle (Michkan).
Peut etre vous entendiez parler d'un ordre logique sans "chrono".
Si vous parlez de la place de la Paracha Terouma apres Yitro et Michpatim,
et precedant la Paracha Ki Tissa (le veau d'or) alors la question est tout
autre.

Dans le premier cas, il y a effectivement une logique dans l'ordre ou la
construction des differentes partie a ete presentee: de l'interieur a l'exterieur,
ce qui correspond aussi a un ordre decroissant de saintete. L'endroit le plus
interieur est le Saint des Saints dans lequel se trouve l'arche qui contient
les Tables de la Loi. Seul Aharon avait le droit d'y penetrer, la bas la
presence de D' etait la plus tangible. Quand D' se revelait a Moche, ce dernier
se tenait a l'exterieur du Saint des Saints, et la Parole lui parvenait depuis
l'interieur. Les rideaux de la tente puis ceux de la cour definissent des zones
de saintete decroissante qui limitent jusqu'ou le peuple, les Leviim, Moche
et Aron ont le droit de s'avancer. Cela ressemble beaucoup aux limites qui
entouraient le mont Sinai avant le Don de la Thora (Exode 19,12-25; 24,12-18).
Ressemblance accrue lorsqu'on remarque que la Thora a continue a etre donnee
a Moche depuis le Tabernacle (Exode 40,34 a Levitique 1-1; Nombres 7,89-8-1),
(Nah'manide Exode Introduction & 25-1).

Le Michkan (Tabernacle) doit permettre un double mouvement: celui de D' vers
Israel et dans le sens inverse, celui d'Israel vers D', comme l'expriment
plusieurs versets en particulier: "Je residerai parmi les enfants d'Israel et
Je serai leur D'" (Exode 29-45). Don Yitzh'ak Abarbanel explique l'ordre des
differents ustensiles dans le sens de l'homme a la recherche de D':
L'arche des Tables de l'Alliance symbolise le but du Michkan: la Thora qui
doit etre etudiee et accomplie pour servir D'.
La table des pains et la Menora symbolisent les richessent materielles et
spirituelles que l'on recoit par la Thora et pour la Thora. Elles constituent
les moyens que D' nous donne pour le servir.
Le murs et les tentures du Michkan symbolisent les limites au dela desquelles
on s'exclut du service divin. Ils representent aussi l'apparence exterieure
des choses. Lorsqu'on agit comme si le monde n'etait que materialite ou comme
si les richesses du monde ne nous ont ete octroyees par D' que pour en profiter
alors on s'exclut du service divin et on perd par la meme le droit a ces
richesses.
L'autel de bronze destine aux sacrifices symbolise la concequence de l'erreur
decrite precedemment: la mort materielle. Il symbolise aussi le sens contraire:
celui du retour vers D' qui demande en premier lieu de sacrifier sa soumission
a la materialite du monde.
L'autel d'or destine a l'encens (Ketoret) lui se trouve a l'interieur du Michkan,
et symbolise pour Abarbanel le lien eternel qui uni la Nechama (l'ame) a D'.
(Voir Exode 27 question 9)
Le Michkan doit donc perpetuer les retrouvailles de l'homme et de D' qui ont
debutees avec les Patriarches et puis ont revolutionnees l'histoire universelle
au Sinai.

Il y a cependant deux objets qui a priori font exception a l'ordre decrit ci-
dessus: l'autel en or et le bassin d'eau (Exode 30,1-10 & 30,17-21). Les deux
sont decrits en fin de liste bien que leur place soit plus interieure que
d'autres objets. Le bassin etait place pres de l'autel exterieur et de l'entree
de la Tente, afin de permettre aux Cohanim de se laver les mains et les pieds
facilement avant d'entrer dans la Tente ou de s'approcher de l'autel. Ils
pouvaient aussi se laver d'un autre ustensile. (Ramban Exode 30,19 ainsi que
Rambam Lois sur la venue au Temple 5,10). Le bassin en lui meme n'est donc pas
indispensable.
De meme pour l'autel en or qui servait a la Ketoret: on peut apporter la Ketoret
meme sans l'autel, alors que sans les autres ustensiles, on ne pouvait pas
pratiquer le service auquel ils etaient destines. (Mecheh' H'ochma, Rambam
Lois des Temidim et Moussafim 3,2).
L'utilisation du bassin et de l'autel en or est donc une Mitzva mais pas une
condition si-ne-quoi-non. Il en ressort pour l'ordre des ustensiles que plus
on avance vers l'interieur du Michkan, plus on monte en saintete, mais aussi
plus le moyen de faire la Mitzva s'identifie avec la Mitzva elle meme. La fin
ne justifie pas les moyens, c'est bien connu, mais pour qu'une action soit
idealement consacree au service divin, il ne suffit pas d'employer des moyens
honnetes, il faut de plus que ces moyens eux meme soient aussi ideaux que la
fin elle meme. Alors toute l'action humaine, depuis son ebauche et jusqu'a son
resultat, qu'elle soit Mitzva ou non, devient accomplissement de la Volonte de
D', et la valeur de la Mitzva ne reside plus seulement dans son resultat mais
aussi et surtout dans le fait de son accomplissement.

En ce qui concerne la place de la Paracha Terouma apres Yitro et Michpatim,
et precedant la Paracha Ki Tissa (le veau d'or) la question est la suivante:
la Mitzva de construire le Michkan a-t-elle precedee la faute du veau d'or ou
non? Le Michkan constitue-t-il un ideal en lui meme ou bien est-il une reaction
a la faute?
Le Midrach et Rachi (Chemot 31,18 entre autres) expliquent que l'ordre des
textes ne suit pas l'ordre chronologique qui doit etre le suivant: Michpatim,
Ki-Tissa pour la Paracha du veau d'or, puis Terouma, Tetzave etc... pour le
Michkan.
Pour le Ramban (Chemot 35,1 & Vayikra 8,1) l'ordre des textes reste fidele a
la chronologie des evenements: Michpatim, Terouma etc... pour tous les
commandements (y compris le Michkan) que Moche a recus avant de redescendre
du mont Sinai et decouvrir le veau d'or dans Ki-Tissa, puis le pardon dans
Ki-Tissa aussi et la realisation du Michkan dans Vayakhel et Pekoudey.
Pour le premier avis la construction du Michkan devait sortir les Enfants
d'Israel du desespoir qui les avait saisi suite a la faute du veau d'or,
le Michkan devait aussi cathaliser leur Techouva, canaliser positivement leur
besoin de conceptualiser la Presence divine et temoigner au monde entier la
realite du pardon Divin (Kapara).
Pour le Ramban, la Mitzva du Michkan a precede la faute qui n'a fait que
reporter la realisation de l'ideal supreme de la creation du monde: la
possibilite que l'humanite offre a D' de resider dans le monde cree, ou
en d'autres termes de reveler clairement et ouvertement Sa Presence et Sa
Providence.

(Voir Nechama Leybovitch, Approfondissements des textes de Chemot, Terouma et
la Voix de la Thora du Rav Munk, au fil des textes).